永嘉某居士长信，就是专门治这个病的，他的病和你的病，名目虽然不同，性质其实是一样的，印光固然不想多说，请在给他的信中细心领会。要知道，悟后的人和没悟的人，修行的方式虽然一样，但是心念则有差别。
未悟无生者，境未至而将迎，境现前而攀揽，境已过而忆念（攀揽二字，赅摄好恶憎爱，勿谓好爱为攀揽，憎恶为不攀揽）。
未悟无生的人，境界还未出现时想要迎候，境界出现时想要攀附和捕捉，境界已经过去便会回忆、惦念（“攀揽”这二个字，包含了好恶憎爱各种情况，不要认为喜好贪爱等是攀揽，憎恶就不是攀揽）。
悟无生者，境虽生灭，心无生灭，犹如明镜，来无所黏，去无踪迹。其心之酬境，如镜之现象，绝无一毫执着系恋之思想。
而已经悟无生的人，境界虽然有生灭，他的心却不会随之生灭，犹如明镜可以照各种物体，而物体映现在镜子中，镜子对它毫无粘留，物体映现过之后，镜子中也毫无痕迹。已悟无生的人，他的心对于所有的境界，犹如镜子对于物体映现一般，绝没有一丝一毫的执着留恋。
然虽于境无心，犹然波腾行海，云布慈门，凡世间纲常伦理，与夫上宏下化之事，必须一一认真实行，虽丧身命，不肯逾越。
尽管对于境界没有起心动念，可是，行持的大海上仍然有波涛腾跃，慈悲的门庭上仍然有祥云萦绕 —— 凡是世间的伦理道德、法律规约，和弘扬佛法劝化众生的事，必须一一认真实行，即使丧失生命，也不会有所逾越。
且莫认作于境无心，便于修持自利利他上宏下化之事，悉皆废弛，则是深着空魔，堕于顽空，由兹拨无因果，肆意冥行，乃成以凡滥圣，坏乱佛法，疑误众生之阿鼻地狱种子矣。此中关系，甚深甚深，光固不得不为略陈其利害也。
千万还不要认为对于境界不起心动念，就把修持自利利他、弘扬佛法劝化众生的事情，全部都废除了，一旦心中存有这样的知见，就深深地着了空魔，堕入顽空邪见之中，从此拨无因果，随顺自己的烦恼习气肆意妄行，从而成了以凡夫冒充得道圣人，破坏佛法，误导众生的阿鼻地狱种子。这里边道理、关系相当深，我还是不得不稍微陈述其中的利害。
人能弘道，非道弘人。世间之乱，乃众生同分恶业所感，彼邪僻诸说亦然。
人能够弘扬大道，不是大道来弘扬人。世间的乱象，是众生同分的恶业所感，那些不正的邪说也同样是众生恶业所感。
世风之变，最初皆一二人为之发起，治乱邪正，无不皆然。何可不于人力转变处讲，而专归于佛菩萨显神变乎。
世间风气的变化，最初都是一二个人发起的，天下平治、混乱，社会风气歪邪、清正，没有不是如此的。为何不在人力的转变处来谈论，而专把这些都归于佛菩萨显现神通变化呢？
佛菩萨非不能显神变，奈众生业重，亦无如之何。譬如浓云厚雾，渺不见夫天日，将谓天日已无有乎。
佛菩萨不是不能显示神通变化，奈众生的业障深重，也是无可奈何。譬如浓云厚雾，渺然看不见天空太阳，你可以说，天空太阳已经没有了吗？
而人与天地，称为三才，僧与佛法，名为三宝，其如此称者，以参赞化育，宏扬法道之义而名之。汝专欲弃人力，而任佛菩萨天地之力，是尚可谓知道者乎。
而人与天地，并称为三才，僧与佛法，并名为三宝，之所以如此称呼，因为人有协助天地化成培育万物的责任，僧有宏扬佛法正道的本分。你特地想要废弃人的能力，而仅凭佛菩萨、天地的力量，这还可以称得上是了知法道吗？
大乱之世，大悲菩萨示现救护，亦救其有缘耳。以乱乃同业，其宿因现缘乃别业，有感菩萨之别业，则蒙菩萨加被救护，何可儱侗而论。
大混乱的世道，大悲心的菩萨示现救护，也是救度与他有缘的人罢了。因为混乱是众生同业所感，他过去世的因、现在的缘，这是个人的别业，有感应菩萨的别业，就蒙菩萨加被救护，怎可笼统来说。
菩萨逆顺方便，救护众生之事，非胶知板见者所能知。今为汝说一例，由此而推，勿道是菩萨，即真怨家，亦好作入道成佛之基。
菩萨以逆顺种种方便，救护众生的事迹，不是胶着崖板于知识见解的人所能知道的。现在为你说一个例子，由此而推，不要说是菩萨，即使是真的怨家，也好作为我们入道成佛的基础。
诸佛以八苦为师，成无上道，是苦为成佛之本。又佛令弟子最初即修不净观，观之久久，即可断惑证真，成阿罗汉，则不净又为清净之本。
诸佛以八苦为师，成无上道，这个苦就是成佛之本。另外，佛令弟子最初即修不净观，修观久了，就可以断惑证真，成阿罗汉，那么这个不净，又成为清净之本。
北俱卢洲之人，了无有苦，故不能入道。南阎浮提苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能穷数。
北俱卢洲的人，没有一点苦，所以不能入佛道。南阎浮提的苦事很多，所以入佛道而了生死的众生，不能穷尽数目。
使世间绝无生老病死，刀兵水火等苦，则人各醉生梦死于逸乐中，谁肯发出世心，以求了生死乎。
假使世间绝对没有生老病死，刀兵水火等苦，那么每个人都醉生梦死在安逸享乐之中，谁肯发出离世间的心，来求了生死呢？
至谓拥强兵踞高位，作种种苦恼众生事者，或亦有大悲示现者欤。此义唯可与通人言，不可与无知无识者道。
至于说到，那些自拥强兵，盘踞高位，作种种苦恼众生事情的人，或者也有大悲菩萨示现的呢？这个道理唯独可以与通达佛法的人说，不可以与无知无识的人讲。
若是通人，即真恶魔，亦可得益。无知无识者若知此义，则不知发心修行，反去毁谤佛法。
如果是通达佛法的人，即使是真的恶魔，也可以得益。无知无识的人，如果知道这个旨义，就不知道要发心修行，反而去毁谤佛法。
譬如用药，小儿不肯吃药，涂之于乳，则不吃而吃矣。汝欲作通人大张此义，则害人处多而利人处少矣。
譬如用药，小孩子不肯吃药，涂抹在母乳上，那么就不吃而吃了。你想要作通达佛法的人，而来大大宣扬这个旨义，这样做害人之处多，而利人之处少啊！
且祈缄默，勿妄谈说。佛菩萨之境界，非凡夫所能测度。中国之贫弱，由于不依礼义，依礼义何至贫弱。
暂且祈望你缄口默然，不要随便谈说。佛菩萨的境界，不是我们凡夫所能测度的。中国的贫弱，是由于不依礼法道义，依礼法道义何至于如此贫弱。
试问贫弱之因，何一不是贪赃受贿以利外人乎。汝未认清病源，便谓药不见效，可谓智乎。
试问国家的贫弱，哪一次不是因为贪赃受贿来利益外国人，而造成的呢？你没有认清病源，便说药不见效，可以说是有智慧吗？
外国之强，以国小，不同心协力，不能自立。中国则人各异心，纵有同者，外人以贿诱之，则随贿所转，不但不顾国与民，并将自身亦不顾，谓为奉行礼义之失，其可乎哉。
外国的强大，因为国家小，不同心协力的话，不能够自我存立。中国则每个人的心思各不相同，纵然有同心的人，如果遇到外面有人以贿赂来引诱，就随贿赂引诱所转了。不但不顾国家与民族，连自身也一并不顾了。你认为国家贫弱是奉行礼法道义的过失，可以说的通吗？
昔林文忠公之驱夷，即是其证。以后大小事，何一非中国人代为周旋令成乎。
过去林则徐禁烟驱夷，就是证明。以后大大小小的事，哪一样不是中国人代外国来周旋，令他们成功的呢？
中国之人，多半皆属亡八字，故致外国如是之强，中国如是之弱。使皆守礼义，则外国之无益各货，将无处可消，而中国一年当保全数千万万金矣。中国人之下作，诚可谓下作之极矣。
中国人，多半都属于亡失了孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这八个字，所以导致外国如此之强，中国如此之弱，假使大家都能恪守礼义，那么外国那些没有利益的各种货物，就将没有地方销售，而中国一年当中，可以保全几千万万的金银了。中国人的下作，实在可以说是到了极点。
孟子曰，独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。汝虽读书阅世，未知读书阅世之道，故有此问也。
孟子说：“唯有那些受疏远的大臣和贱妾所生的儿子，经常操心着危难之事, 深深忧虑着祸患降临，所以能通达事理。”你虽然读圣贤书，阅历世事，却不知道读书阅世之道，所以有这样的问题。
为今之计，当以提倡因果报应，生死轮回，及改恶修善信愿往生，为挽回劫运，救国救民之第一着。谈玄说妙，尚在其次。然欲救世，非自己躬行，断无实效。由身而家，由家而邑，由邑而国，此风一倡，或可有意料不及之效，否则便难梦见矣。
当今之计，应当以提倡因果报应，生死轮回，以及改恶修善，信愿往生，作为挽回劫运，救国救民的第一步。谈玄说妙，还在其次。然而想要救世济人，除非自己亲自行持实践，否则是绝对没有实际效果的。由修身而齐家，由齐家而治城，由治城而国治，这个风气一旦倡导起来，或者会有意想不到的效果，否则就梦都难以梦到了。与周法利童子书
人之一生成败，皆在年幼时栽培与因循所致，汝已成童，宜知好歹，万不可学时派。当学孝，学弟，学忠厚诚实。当此轻年，精力强壮，宜努力读书。
人这一生的成败，都在于幼年时的教育培养。你已经长成童，要知道是非好坏，千万不要赶时髦。要学孝悌、学忠厚诚实。要趁现在年轻，精力旺盛，努力读书。
凡过读之书，当思其书所说之事，是要人照此而行，不是读了就算数了。书中所说，或不易领会。而阴骘文，感应篇等皆直说，好领会。宜常读常思，改过迁善。
凡是读过的书，要想想书中所说的事，是要让人们按照去做的，不是读了就过去。书中的内容，有的不太容易明白。而《阴骘文》、《感应篇》等语言比较直白，易于领会。要常读一读，想一想，不断改正错误，及时行善。
于暇时尤宜念阿弥陀佛，及观世音菩萨，以期消除业障，增长福慧，切勿以为辛苦。古语云，少壮不努力，老大徒伤悲。此时若错过光阴，后来纵然努力，亦难成就。以年时已过，记性退半，所学皆用力多而得效少耳。
在闲暇的时候，尤其应该念阿弥陀佛、观世音菩萨，以此来消除业障，增长福慧，千万不要认为这是很辛苦的事。古语说：“少壮不努力，老大徒伤悲。”如果现在错过了学习的好时光，以后纵然再努力也很难有成就了。因为年龄大了以后，记忆力会减退，再学东西只能是事倍功半。
第一先要做好人。见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。第二要知因果报应。一举一动，勿任情任意。
第一先要做好人。见到有德行的人就向他看齐，见到没有德行的人就反省自身的缺点。第二要知道因果报应。一举一动，不要随心所欲，恣意纵情。
必须想及此事，于我于亲于人有利益否。不但做事如此，即居心动念，亦当如此。起好心，即有功德。起坏心，即有罪过。
必须想到这件事对于自己、对于亲人、对于别人是否有好处。不但做事要这样审查，就是起心动念也要这样观照。起好心，就有功德，起坏心，就有罪过。
要想得好报，必须存好心，说好话，行好事，有利于人物，无害于自他方可。倘不如此，何好报之可得。譬如以丑像置之于明镜之前，决定莫有好像现出。所现者，与此丑像了无有异。
要想得好报，必须存好心，说好话，行好事，有利于别人，同时也不伤害自己他人才可以。如果不这样，怎么会得到好报呢？比如把一个很丑的像放在镜子前面，镜子里决定不会出现好的像。镜中所出现的，与这个丑像一模一样。
汝果深知此义，则将来必能做一正人君子，令一切人皆尊重而爱慕之也。祈审慎思察，则幸甚幸甚。
你真的明白了这个道理，将来必定能做一个正人君子，使所有人都尊重爱慕。希望你能认真地思考，那就太幸运了。与马契西书
人生世间，须安本分，越分作为，及与赞誉，皆为招祸取辱之本。光一庸劣粥饭僧，汝为甚么为我作传，胆敢以去圣时遥，真修日鲜等四句下，便以我承之，令我得罪于天下宗教知识，贤士大夫。
人生于世间，必须安于本分，越过本分的所作所为以及超过本分的赞誉，都是招祸取辱的根本。我一个平庸陋劣只知道吃饭的出家人，你为什么为我作传，胆敢把我的名字跟随在“去圣时遥，真修日鲜”等四句后面，让我来承担，令我得罪于天下宗门教下的善知识，贤士大夫。
汝意谓说得好听，便为荣幸乎，不知以凡滥圣，罪在不原。汝亦曾看楞严经，何不知犯大妄语，其罪重于杀盗淫罪，百千万亿倍乎。汝如此妄为，不但汝自己罪过得不得了，且令光现在受明眼人唾骂，将来受阿鼻地狱之苦报，无有出期。
你以为说得好听，我就应当感到荣幸吗？却不知道以凡滥圣，这个罪过是不可以原谅的。你也曾看过楞严经，为什么不知道犯大妄语，这个罪比犯杀盗淫罪重百千万亿倍呢。你如此妄为，不但你自己犯的罪不得了，并且使我现在受明眼人的唾骂，将来遭受阿鼻地狱的苦报，没有出离之日。
譬如庶民，妄称帝王，罪必灭族。良以大妄语能坏乱佛法，疑误众生，汝以此当架子摆乎。祈将其稿焚之，以后不得另有所述。我只要得生西方，要传做甚么。
就像平民百姓谎称自己是皇帝，这罪过必然会导致他全家族被处死。实在是因为大妄语这件事能破坏扰乱佛法，使众生产生疑惑而被误导，你难道是拿这种事当架子摆吗。祈望你将传稿烧毁，以后不得再写。我只要往生西方，要传有什么用。
汝将谓由此便可留芳百世乎，而不知瞎造谣言之传，不但遗臭万年，且复受苦永劫也。若以吾言为非，则是魔王眷属， 请从此绝。
你以为这样做就可以让我流芳百世吗，却不知瞎造谣言的传记，不但会让我遗臭万年，而且还要永劫受苦。如果你认为我所说的不对，那么你就是魔王的眷属，希望你我从此绝交。增广印光法师文钞卷第二
书 二复包右武居士书一
适接手书，不胜感愧。（印光）一粥饭僧耳。法门中事，概不能知。唯于净土，颇欲自他同生。以故凡有缁素见访，皆以此奉答。
刚刚接到你的书信，非常的感慨与惭愧。我只是一个粥饭僧人罢了。法门当中的事情，一概不知道。唯独对于西方极乐净土，很想要自己与他人都能够共同往生到那里。所以凡是有僧俗二界的人来询问我，我都以求生西方这件事来回答他们。
徐蔚如居士，以其于禅净界限，分析明了。并佛力自力之难易得失，及主敬存诚等种种肤论，皆于初机稍有利益。以故虽文词鄙拙，亦不见弃，而三四次排印流布。以期有志了生死者，同皆纳此刍议而已。
徐蔚如居士，因为《文钞》对于禅宗与净土的界限，分析的明白了然。靠佛力、靠自力的困难容易、得失，以及主敬存诚等种种的浅论，都是对于初学佛人，稍有些利益。所以虽然我的文章词句鄙陋笨拙，也不嫌弃，而三次四次的来排版印刷流通。以期望有志向了脱生死的人，一同来接纳这些浅陋的议论罢了。
然以残羹馊饭，陈于饱餐王膳者前，则恶心发呕矣。况敢注经乎哉。阁下既不以酸臭见弃，敬赠芜钞一部。此去年蔚如令商务印书馆另编排印，今年所出者。彼书馆恐售不出，故止印二千。出书后，尚未发行，已经售尽。
然而把剩下的菜汤和发酸的饭菜，摆在吃饱国宴的人面前，就会使他恶心想吐了。哪里胆敢说注解经书呢？您既然不因为我的文章酸臭而嫌弃，就赠送给您一部《印光法师文钞》。这是去年徐蔚如居士令商务印书馆另外编辑排印，今年出版的。商务印书馆恐怕卖不出去，所以只印了二千套。书印出来后，还没有发行，就已经销售完了。
虽已留板，但以彼馆急于时尚之新书，至今未印二板。一二年来，亦有知友劝（光）刻板，（光）拟待商务书馆编好出书后，再刻，则可省心力。去岁北地大荒，各善士设法筹捐。（光）遂尽数将刻款助赈矣。两次共五百元。如以为有益初机，肯为刊布，未始非利人之一端也。
虽然已经留下了底板，但是因为商务印书馆要急着排印时尚的新书，到现在没有印第二板。这一、二年来，也有知道情况的好友劝我再刻板流通，我打算等到商务印书馆编好出版后，再刻，就可以省心省力了。去年北方有大饥荒，各地善心人士都在筹款募捐。我于是将刻书的钱全部都拿来赈灾了。二次共有五百元。如果你认为《文钞》有利益于初学佛人，肯发心来刊印流通，也未尝不是利益他人的一种方式啊。复包右武居士书二
生死大海，非念佛无由得度。欲知念佛之所以然，不看净土经论，何由而知。固当日诵阿弥陀经，常看无量寿经，及观无量寿佛经。此名净土三经。读此则知弥陀之誓愿宏深，净土之境缘殊胜，行人之往生行相。
六道轮回的生死大海，如不念佛求生净土，就没有方法得度。想要知道念佛求生净土的所以然，不看净土方面的经论，哪里能够知道呢。因此，应当每天诵《阿弥陀经》，常看《无量寿经》，以及《观无量寿佛经》。这三部经，名为净土三经。读此三经，就知道阿弥陀佛的誓愿宏深，净土世界的境缘殊胜，以及修行之人往生净土的行相。
此外最亲切开示念佛方法，有楞严经第五卷末后大势至菩萨念佛圆通章。又有华严经，普贤行愿品。以十大愿王，导归极乐。读此知念佛求生西方一法，乃华严一生成佛之末后一着。实十方三世诸佛因中自利，果上利他之最胜方便也。
除此之外，最亲切开示念佛方法的，有《楞严经》第五卷最后的《大势至菩萨念佛圆通章》。又有《华严经》最后的《普贤行愿品》，以十大愿王，导归极乐。读这些经典，就知道念佛求生西方这个法门，是《华严经》中一生成佛的最后一着。实在是十方三世诸佛，在因地中自求得利，在果地上利益众生的最殊胜的方便法啊！
彼妄谓净土法门，为权渐小乘者，皆毁谤华严，及谤佛谤法谤僧之极重罪人也。其净土三经之注，并净土诸书之宜专精看者。光文钞中与徐女士书中备言之，此不具书。
有人错妄认为净土法门，是权教、渐教、小乘。这都是毁谤《华严经》，以及谤佛、谤法、谤僧的极重罪人。净土三经的注解，以及应当精读细看的净土宗方面的书，我在文钞中的《与徐福贤女士书》中详备说过，此处就不再具体说了。
晨朝十念，当于盥漱后，功课前行之。净土十要，西归直指中，各有其仪，依而行之即已。但不可过十念，以多则伤气。
晨朝十念法，应当在盥漱清洁之后，功课之前来做。《净土十要》的《西归直指》中，均写有此法的仪轨，依着去做就可以了。但是不可以超过十念，因为多了就会伤气。
光文钞中亦屡言其利害。朝暮功课，照功课中念之即已。如公事多端，不暇念功课，则但用十念亦可。此外则但止念一句南无阿弥陀佛即已。
我在《文钞》中也多次说到这个方法（晨朝十念）的利弊。朝暮功课，依照功课本当中念就可以了。如果工作事务很多，没有时间念功课，就只用十念法也可以。除此之外，就只要念一句“南无阿弥陀佛”就好了。
所谓十念者，以尽一口气为一念。如是念十口气，名为十念。如气壮之人，一口气多念一二十句。气弱之人，只能数句。不论佛数多少，但以一口气，至十口气，为度耳。其法之妙处，文钞亦说之。若多念，则又伤气受病矣。不可不知。
所谓的十念，就是尽这一口气作为一念。这样念十口气，名为十念。如中气足的人，一口气可以念一二十句。气不足的人，只能念几句。不论佛号数目的多少，只从一口气，念到十口气，作为一个限度。这个方法的妙处，《文钞》当中也说过了。如果多念，会伤气生病。不可不知。
古语云，聪明不能敌业，富贵岂免轮回。生死到来，一无所靠。唯阿弥陀佛，能为恃怙。惜世人知者甚少，知而真信实念者更少也。
古语说：“凭着聪明不能抵挡业力，依靠富贵哪能免除轮回。”生死大限到来时，什么也依靠不上。只有阿弥陀佛能够作为依靠。可惜世间知道这个道理的人很少，知道而又肯真信实念的人就更少啊。
通州王铁珊，前清曾作广西藩台。其地土匪甚多，彼设计剿灭，所杀无算。前年得病，合眼即见在黑屋中。其鬼甚众，皆来逼恼，随即惊醒。如是三昼夜，一合眼即见此象。人已困极，奄奄一息。其夫人劝令念佛，随念数十声即睡着，因睡一大觉。而精神渐健，病遂痊愈，即长斋念佛。
通州的王铁珊，在前清曾作广西省的藩台。当地土匪很多，他就设计剿灭，所杀的土匪不计其数。前年生病，闭上眼睛就见到自己在黑屋当中。其中有很多鬼，都来逼迫恼害他，随即就惊醒了。这样三天三夜，一闭上眼睛，就见到这个景象，人已经疲困到极点，生命奄奄一息。他的夫人劝他念佛，随着念了几十声的佛号，就睡着了，就这么睡了一大觉，而精神渐渐的强健，病也就痊愈了。王铁珊从此就开始长斋念佛。
使此时无人以念佛告之，恐万不能至今日也。故知教人念佛，功德无量。知念佛利益者，皆多生多劫善根所使也。所示令亲之事，甚为希奇，可谓宿有善根。然又须兢兢业业以自修持，庶不虚此一梦。倘以凡夫知见，妄谓我已蒙三宝加被，已入圣流，从兹生大我慢，未得谓得，未证言证，则是由善因而招恶果。
假使这个时候，没有人教他念佛，恐怕他活不到今天。由此可知教他人念佛这件事，功德无量。知道念佛利益的人，都是多生多劫种下的善根。你信中所描述的你母亲的梦境非常希奇，可以说她宿世以来有非常好的善根。然而也必须兢兢业业修持自身，才不辜负做了这样的一个梦。假如以凡夫的知见，狂妄地认为我已经蒙受三宝的加被，已经入圣流了，从此生大我慢心，未得谓得，未证言证，就是由善因而招恶果。
末世之人，心智下劣，每受此病。楞严经所谓不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪者。此也。请以力修净土法门自勉，则将来决定获大利益矣。
末世的人心智下劣，往往容易受这种病。《楞严经》所说“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪”，说的就是这个意思。请她勤勉地修持净土法门，那么将来决定获得大利益啊。
须知净土一法，乃十方三世诸佛，烹凡炼圣之大炉韛 （b ài ） 。九法界众生，无一不入其中，能出其外者。以出则究竟成佛矣。能如是信，方名正信，方名有净土耳。
必须知道净土这个法门，是十方三世诸佛，烹炼凡夫，成就圣果的大宝炉。九法界众生，没有哪一个众生脱离这个法门修行，而能获得超出这个法门的境界。因为，超出净土之外，就究竟成佛了啊。能这样生信，才名为正信，才名为有净土。复永嘉某居士书一
昨接来书，言及教女为齐家治国之本，可谓见理透彻。周之开国，基于三太。而文王之圣，由于胎教。是知世无圣贤之士，由世少圣贤之母之所致也。使其母皆如三太，则其子纵不为王季文王周公。而为非作奸，盖亦鲜矣。而世人只知爱女，任性憍惯，不知以母仪为教。此吾国之一大不幸也。
昨天接到你的来信，说到教育好女儿，是齐家治国的根本，可说是见理透彻。周朝建国的基础是从三太 （太姜、太任、太姒） 开始。周文王之所以能够成为圣人，是由于受到良好的胎教。由此我们知道世间之所以没有圣贤，是因为缺少了圣贤的母亲。假如世人的母亲都能像三太一样，那么她们的孩子纵然不能成为王季 （太姜之子、文王之父） 、文王 （太任之子） 、周公 （文王太姒之子，武王之弟） 那样贤德的人，也很少会是为非作歹之徒。然而世人只知道溺爱女儿，任性骄惯，却不知道用人母的仪范进行言行身教。这是我们国家一大不幸啊。
人少时常近于母，故受其习染最深。今日之人女，即异日之人母。人欲培植家国，当以教女为急务。勿曰此异姓之人，吾何徒受此忧劳哉。须知为天地培植一守分良民，即属莫大功德。况女能德镇坤维，其子女必能肖其懿范。荣何如之。
孩子小时候常跟在母亲身边，所以受她的影响最大。今天的女儿就是明天的母亲。我们想经营好家庭，建设好国家，应当将教育女儿当作最紧迫的任务。不要认为她将来是外姓人，我何必白白地为她操心操劳呢？要知道为社会培养一个安分守己的良民，就是莫大的功德，何况女子能用自己的德行镇守住社会坤维秩序，她的子女必能仿效母亲美好的风范。还有比这更荣幸的吗！
况自己子孙之媳，亦人家之女乎。欲家国崛兴，非贤母则无有资助矣。世无良母，不但国无良民，家无良子。即佛法中赖佛偷生之蟒流僧，一一皆非好母所生。使其母果贤，断不至下劣一至于此。惜哉。
况且自己子孙的媳妇也是别人家的女儿啊。想要使国和家都振兴崛起，只有贤良的母亲才能起到助力的作用。世间如果没有好母亲，那么国中就没有好公民，家中就没有好子女。就连佛门中那些依赖着佛法苟且偷生的蟒流僧人，他们也全都不是贤良的母亲所生的。假如他们的母亲很贤良，所生的孩子断然不至于卑劣到如此程度，可惜啊！
佛法大无不包，细无不举。譬如一雨普润，卉木同荣。修身齐家治国亲民之道，无不具足。古今来文章盖一时，功业喧宇宙者。与夫至孝仁人，千古景仰。人徒知其迹，而未究其本。若详考其来脉，则其精神志节，皆由学佛以培植之。
佛法博大精深、无所不包。如同一场雨普遍地滋润万物，从而使得花草树木都共同繁荣。修身、齐家、治国、亲民各方面的道理一一全都具备。古往今来那些文章盖世无双，建立不朽功业，以及千古受人景仰的至孝仁人，人们只知道他们的事迹，却没有探究这些事迹的本原。如果详细考察来龙去脉，就知道他们的志向节操都是通过学佛而培植起来的。
他则不必提起。且如宋儒发明圣人心法，尚资佛法，以为模范。况其他哉。但宋儒气量狭小。欲后世谓己智所为，因故作辟佛之语，为掩耳盗铃之计。自宋而元而明，莫不皆然。
其他的且不必提了，就比如宋代的儒家学者，他们发挥阐明儒家圣人的心法，尚且借助和效仿佛法，更何况其他的人呢？但是宋儒气量狭小，想让后世的人们认为这些心法都是出自于他们自己的智慧，所以故意说些破斥佛教的话，搬弄些掩耳盗铃的伎量。从宋到元再到明代，都是这样。
试悉心考察，谁不取佛法以自益。至于讲静坐，讲参究，是其用功之发现处。临终预知时至，谈笑坐逝，乃其末后之发现处。如此诸说话，诸事迹，载于理学传记中者，不一而足。岂学佛即为社会之忧乎。
试让我们细心地观察一下，谁不吸取佛法来让自己获益呢？至于讲静坐，讲参究，是他们平时用功的发现处。临终之时能预先知道时间，谈笑坐逝，乃是他们末后发现处。象这些说法、各项事迹记载在理学传记中的有很多。学佛哪能是社会的忧患呢？
宋葛繁之日行利人事。赵阅道之日之所为，夜必焚香告帝。袁了凡之立命，周梦颜之着书。莫不汲汲然企人诸恶莫作，众善奉行。明因果，示罪福。使人知举心动念，天地鬼神，无不悉知悉见。虽欲欺人，以天地鬼神悉知悉见，而有所不敢。从兹勉力为善，实心戒恶。虽最刚强难化，不可以理喻者。闻三世因果之道，必渐行戢敛，以致转暴恶为良善者，不知其几。
宋朝葛繁大夫，每天要做利益他人的事。赵阅道每天将自己的所作所为，在夜晚必定烧香禀告天帝。袁了凡行善改变命运，周梦颜写下《安士全书》。没有不是急切的希望人们，能够诸恶莫作，众善奉行。显明因果，展示罪福。使人们知道我们举心动念，天地鬼神，没有不全部知道，全部看见的。即使想要欺骗别人，因为天地鬼神全部知道，全部看见，从而有所畏惧而不敢欺瞒。从此努力为善，以真实心戒恶。即使是最刚强难化的、不可以理喻的人，听到三世因果的道理，也必定渐渐的收敛，不敢放肆，以至于最终转暴恶为良善的，不知有多少！
窃谓父母爱子，无所不至。唯疾病患难，更为婴心。小儿甫能言，即教以念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨名号。即令宿世少栽培，承此善力，必能祸消于未萌，福臻于不知。而关煞病苦等险难，可以无虑矣。
我认为，父母对子女的疼爱都是无微不至的。而当儿女有了疾病灾难，就尤其挂心。小孩子刚刚能说话以后，就教他们念“南无阿弥陀佛”，以及“南无观世音菩萨”。那么即使过去世培的福少，承着这种称念佛号的善力，必定能够使灾祸在发生之前就被消灭，福德在不知不觉中得到增加。而各种灾难病苦，也就不用担心了。
稍知人事，即教以忠恕仁慈，戒杀放生，及三世因果之明显事迹。俾习以成性。在儿时不敢残暴微细虫蚁，长而断不至作奸作恶，为父母祖先之辱。
稍微知道人事时，就教他学习忠、恕、仁、慈，戒杀放生，以及三世因果这些明显的事理。使他学习后而成为习惯。在小时候不敢残暴对待那些微细的虫蚁，长大后就不至于做出奸恶之事，而成为父母祖先的耻辱。
佛法遇父言慈，遇子言孝，遇兄言友，遇弟言恭，夫唱妇随，主义仆忠。虽统名为出世之法，实具足乎经世良谟。经世良谟，亦同儒教。但儒教只令人尽义，而佛教一一各言因果。尽义则可教上智，难化下愚。因果则上智下愚，无不受益。
佛法，遇到父亲给他讲慈爱，遇到儿子给他讲孝道，遇到兄长给他讲友爱，遇到弟弟给他讲恭敬，丈夫倡导，妻子相随，主人仁义，仆人忠心。虽然统称为出世之法，实际具足了治理国事的良谋。佛法所讲的治国良谋，和儒教所讲的相同。但是儒教只是教人克尽仁义，而佛教，每件事都讲到因果。克尽仁义，可以教导上根智慧的人，难以教化下根愚痴的人。讲因果，上根智慧下根愚痴这二种人，没有不受到利益的。
今之社会，专以智巧而为主体。故发而为事，则借为民作共和幸福之名，成同室操戈之实。使国势日危，人民日益困悴于争意气争权力中。若是结果，总以不知因果报应。使人人知因果，则自利利他，己立立人矣。何至如此其极乎。
现今的社会，专门以机谋巧诈作为主导思想。这种思想显发出来，就是借着“为人民创造共和幸福”的名义，而实际上干着自相残杀的勾当。从而使得国势日渐危险，人民在意气的斗乱和权力的争夺中，一天比一天困乏憔悴。这样的结果，都是因为人们不知道因果报应。假使人人知道因果，就会利益自己，也利益他人，自己成就，也使他人成就了。何至于到如此的极端的地步呢？
所谓小儿学佛者，学其前来所说数义而已。岂即令其参禅悟性，阅教观心等耶。王君未知佛法，所以过虑如是之甚。若即其言而推之，殆将毕世不敢言及佛法矣。答王君书，当并光所说之意而融会之，则更阔大矣。
所说的让小孩子学佛，就是指学习前面所说的几个义理 （忠恕仁慈、戒杀放生、三世因果等） 而已。哪里是要先教他们参禅开悟，阅读教典，观照自心呢？王居士不了解佛法，所以才会顾虑得这样多。如果按照他的话来推求，就将一辈子也不敢谈到佛法了。你给王居士回信时，应当结合我所说的意思来融会，那么就更加宽阔博大了。
法名如数写来。窃谓小儿取一名，恰当即已，何必定取三名。孔子之名，原是乳名。岂乳名便只可儿时用乎。法名亦后世所立。佛诸弟子，莫不皆是在家俗名。今之取法名者，以别其入法与否。
法名按照你所请求的一一写下来了。我认为小孩子取一个名字，恰当就可以了，何必要取三个名字。孔子的名字，原本是乳名。谁说乳名就只可以小时候用呢？取法名这件事，也是后世的人建立的。佛陀的诸位弟子，都用的是在家的俗名 （舍利弗等） 。现今取法名，是为了和没有皈依佛法时相区分而已。
若儿女辈俗名，最初即取好，毕生可用。何须络索二三耶。先尽人事，后听天命。人谋不及处，以三宝之威神是托。则冥冥中自有不思议之转旋矣。
就好像儿女的俗名一样，最初取好了，一生都可以使用。何必要罗嗦的取二、三个名字呢？（古语说：）凡事先尽人力去做，做不到的听从上天的旨意。所以，遇到人力不能做到的地方，就依托三宝的威神加被。那么在冥冥当中，自然有不思议的扭转挽回啊。复永嘉某居士书二