念及于此，齐紫书打定主意，终于开口，只说了六个字：“道，就是手中刀。”
天道化身缓缓道：“道，就是刀，有趣，有趣。
你的意思是，用道这一把无形的刀自己解剖，把赘瘤等多余之物剔除，保留自然天性，以保留纯粹自然，
太清有云：‘自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。’
其在道也曰∶‘馀食赘形。’
一言以蔽之 ，你的意思便是要追求一种极为赤裸的自见，不给自己留一点情面，对自己进行无比深刻的剖析和自省。
不错，难得你能想到这一层，也难得你有如此的果决和魄力。”
在齐紫书略有些怪异的目光中，天道化身越说越起劲，甚至一向一丝情绪也无的祂逐渐开始表露出满意：“自见便是明见本心，见明心性。
自伐自矜对于真实自然的“我”而言，都是多余的东西，有些是鸡肋，食之无味，弃之可惜。
这倒也罢了，但有些就如同人身上的赘瘤，若是不及时剔除，便会有性命之忧。
因此，把这些毛病从自我身上剔除，就要借助“道”这把无形的智慧之刀。
太清圣人以天道引申出整片天地：‘人法地，地法天，天法道，道法自然。’
其中这道法自然，倒是有了不弱于天道的眼界和心境。
人也好，万族也罢，本该是自然而然地活在世上。
但人与万物生灵，生下来便有七情六欲，其中“四自”之病更是背离了自然之道，得虚华，失真实，过于自我膨胀。
而这对人之自然天性就是一种伤害，如同隐疾，若是不及时自见，便会变得大而有害，所以人人厌恶。
而尤以“自见、自是”尤甚，是自我的显着特征。
但是，人毕竟不是全知全能，有些时候，自我是人生的最大误区，甚至还会是自由的最大障碍。
由于境界，心性的局限，人的知见也是片面的狭隘的。
因此，大多数所谓自见也好，明见本心也罢，常常是被蒙蔽的，就是因为自我。自我，很多时候是一种困扰，也是一种桎梏。
西方教有人曾云：‘本来无一物，何处而尘埃。’
着实可笑，实际上这又何尝不是一种愚昧呢？在境界比他高出许多人的眼中，别说是本来无一物了，就他那点道心，简直可笑。
相比于此，‘时时常拂拭，莫使惹尘埃。’的境界看似愚笨些，但却是和明见本心暗合，倒是处于上乘。
因此便有此虑：自见者不明。
过度自信，太过相信自己判断者，必定会囿于一己之见，看不清事情的真相，也看不懂周围的世界，是谓不明。
这就是为“自我”所障碍。“自我”就像一道道无形的高墙，遮挡了我们本来光明的视线；“自我”更像一口无底的陷阱，“自我”意识越顽固，越难看到外面的世界。
人最大的问题是自以为是。老子云，“不知知，病”，不知却自以为知，这就是问题或缺陷。你看到的只是你看到的，你的看法只是看法，而不是事实。
你看到的只是经验世界里的东西，经验与常识并不是真知，而是总结而出的结论罢了，有时候，这甚至可能成为误导。
人们看这世界常常会过于绝对，非黑即白，非好即坏，非对即错，非成即败。
但这显然不是事实，而是你为周围环境贴的标签，标签是人为的，而不是事实。我们要把自我与成见分离，你是你，成见是成见，站在成见之外，把自我放在一旁，做世界的旁观者，这样较为接近事实。
西方教也有云：“凡所有相，皆是虚妄”。独立不改的自我并不存在，只是一个变化无常的幻象而已。得道的人都是看清自我真相的人，求道悟道就是消融化解自我，求道必须破除我执，“无我”才是真正的修行。
如何摆脱“自我”困境，这就是悟道，道就像阶梯一样，能帮助我们从自我的天坑中走出来，能看到更广大的世界，而不再局限于自我的主观世界。
而这“道”更像一把无形的智慧之刀，把“四自”这个顽固的赘瘤从我们身上切除掉，回归真实自然的我。
“道”，给我们指引了一条光明大道，学会“以道观之”，我们的世界自然大不同，膨胀的“自我”就会逐渐消融，如春暖冰释一样，不着一丝痕迹。
“复归于朴”，化解“知、欲、情”，舍弃我之所有，物我两忘，回归我们的根本，回到我们赖之存在的本体，才能超越现实与自我，从根本上获得解脱与自在。
一棵大树对于树叶来讲，就是本体；大地对于一棵大树来讲，就是本体；江河对于溪流来讲，就是本体；大海对于河流来讲，就是本体。
我们的本体是什么呢？是天地万物，是整个宇宙，是道。道是我们的最终极的根，我们都要回到道的母体中去。剔除“四自”，化解自我，回归最初的自我，活出真实的自我，就是找到了根，回归了道。
没想到，着实没想到你竟然能看到这一步，道，就是手中刀，短短六个字，意味深长，就算在吾这么多岁月之中，都足以排在前列。”
天道化身似乎是来了兴致，侃侃而谈，口若悬河，直到祂注意到齐紫书有些呆滞的表情，这才停下，开口道：“怎么，吾说的，有什么不对吗？”
齐紫书着实听得有些目瞪口呆，这哪里是他想出的？完全是这天道化身在自说自话啊。
闻言，齐紫书挠了挠头，有些不好意思的解释道：“没有，您的这番言论很是高明，只是……
我原本的意思是，我的道就是我的修为境界，也是我的实力，若是我足够强，我的刀够锋利，那我手中的刀便是代表了我的道。
到了那时，有我手中的刀在，我所说的话就是道，我所认为的道理那就是道。”